भारतीय सभ्यता, संस्कृति का वर्तमान स्वरूप और इसका महत्त्व

 भूमिका:

भारतीय संस्कृति और प्रगति दुनिया की सबसे पुरानी और समृद्ध संस्कृति और सभ्यता है। इसे दुनिया के अनेक समाजों की जननी के रूप में देखा जाता है। जीवन की विशेषता हो, विज्ञान हो या विधायी मुद्दों का क्षेत्र, भारतीय संस्कृति का लगातार एक अनूठा स्थान रहा है। समय की प्रगति के साथ-साथ विभिन्न राष्ट्रों के जीवन के तरीके को मिटा दिया गया है, लेकिन भारत की जीवन शैली और सभ्यता प्राचीन और Adhunik Bharat Ka Itihas से अपनी पारंपरिक उपस्थिति के साथ चिरस्थायी रही है।



संस्कृति शब्द का अर्थ :

संस्कृति किसी भी राष्ट्र, स्थिति और स्थानीय क्षेत्र की आत्मा होती है। संस्कृति से ही राष्ट्र, स्थान या स्थानीय क्षेत्र के उन सभी गुणों का बोध होता है, जिनकी सहायता से वह अपने विश्वासों, जीवन मूल्यों आदि का निर्धारण करता है। उसी के अनुसार संस्कृति का सीधा-सा अर्थ है- सीमा शुल्क, सुधार, जटिलता, शोधन, डिजाइन और इतने पर

वर्तमान समय में प्रगति और संस्कृति को एक दूसरे से अविभाज्य माना जा रहा है, जिससे संस्कृति के संबंध में अनेक भ्रांतियाँ उत्पन्न हो गई हैं। किसी भी मामले में, वास्तव में संस्कृति और विकास असाधारण हैं।

मानव प्रगति की पहचान हमारे बाहरी जीवन की पद्धति से होती है, जैसे भोजन, रहन-सहन, प्रवचन आदि, हालाँकि संस्कृति की पहचान हमारे तर्क, सोच और विश्वास प्रणाली से होती है।

संस्कृति का क्षेत्र सभ्यता की तुलना में बहुत अधिक व्यापक और अधिक गहरा है। मानव प्रगति का अनुकरण किया जा सकता है लेकिन संस्कृति का अनुकरण नहीं किया जा सकता है।

उपरोक्त कंट्रास्ट से स्पष्ट है कि दोनों की कसरतें असाधारण हैं और दोनों की एक दूसरे से पहचान भी है। मानव उन्नति मनुष्य की कला के राजनीतिक, आधिकारिक, मौद्रिक, नवीन और दृश्य कार्यों को प्रदर्शित करती है, जो जीवन को संतुष्ट करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

जबकि संस्कृति में कारीगरी, विज्ञान, संगीत, नृत्य और मानव अस्तित्व की उच्च उपलब्धियां शामिल हैं। तो यह बहुत अच्छी तरह से कहा जा सकता है कि प्रगति वह चीज है जो हम बनाते हैं और संस्कृति वह चीज है जो हम हैं।

भारतीय संस्कृति का पुरातन रूप:

भारतीय संस्कृति शायद ग्रह पर सबसे अनुभवी संस्कृति है। यह स्वीकार किया जाता है कि भारतीय संस्कृति ग्रीस, रोम, मिस्र, सुमेर और चीन के जीवन के तरीके के समान ही प्राचीन है। अनेक भारतीय शोधकर्ता भारतीय संस्कृति को ग्रह पर सबसे अधिक अनुभवी संस्कृति मानते हैं।

वसुधैव कुटुम्बकम:

वैदिक युग में हमें सबसे सुविचारित प्रकार की भारतीय संस्कृति शुरू में मिलती है। वेदों को दुनिया के सबसे अनुभवी पवित्र ग्रंथों के रूप में देखा जाता है। आदिकाल से ही भारतीय संस्कृति अत्यंत उत्कृष्ट, समन्वित, ठोस और गतिशील रही है, जिसमें जीवन के प्रति तार्किक व्यवहार और परलोक की मानसिकता का अद्भुत मिश्रण देखने को मिलता है।

प्राचीन काल से ही भारतीय विद्वान पूरे विश्व को एक परिवार के रूप में सोचते रहे हैं, इसका औचित्य उनका उदारवादी दृष्टिकोण है। हमारे विद्वानों को ‘उदारचरितानं तू वसुधैव कुटुम्बकम’ की गाइडलाइन में गहरा विश्वास है। सच कहा जाए तो शारीरिक, मानसिक और परालौकिक शक्तियों का सुधार ही संस्कृति की परीक्षा है। भारतीय संस्कृति पूरी तरह से इस माप पर निर्भर है। पुराने भारत में वास्तविक उन्नति के लिए, शरीर को व्यायाम, यम, नियम, प्राणायाम, आसन संयम आदि के माध्यम से मजबूत किया गया था, व्यक्ति लंबे समय तक जीवित रहे।

आश्रम व्यवस्था:

आश्रम की रूपरेखा का पालन करके धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष की पूर्ति भारतीय संस्कृति का अनिवार्य मंत्र रहा है। भारतीय संस्कृति का वास्तविक सार प्राचीन भारत के धर्म, तर्क, विज्ञान, विद्या, कारीगरी, लेखन, सरकारी मुद्दों, सामाजिक विज्ञान आदि में पाया जा सकता है।

मानव संस्कृति:

यह संस्कृति ऐसे मानकों पर निर्भर करती है जो पुराने होने के बावजूद नए हैं। ये मानक किसी देश या स्टेशन के लिए नहीं बल्कि पूरी मानव जाति की सरकारी सहायता के लिए हैं। यहीं से शुरू करके भारतीय संस्कृति को स्पष्ट अर्थों में मानव संस्कृति कहा जा सकता है। मानव जाति के मानकों पर स्थापित होने के कारण, इस संस्कृति के पास बहुत सी हादसों के बावजूद अपनी वास्तविकता को बचाने का विकल्प है। यूनानियों, पारसियों, शकों, मुगलों और ब्रिटिश साम्राज्यों जैसी अपरिचित जातियों के हमलों के बीच भी यह संस्कृति नष्ट नहीं हुई थी। लेकिन अनिवार्यता की अपनी प्राकृतिक प्रकृति के कारण, यह अधिक ठोस और समृद्ध निकला।

जरूर पढ़े : Harappa Sabhyata का इतिहास

भारतीय संस्कृति का वर्तमान स्वरूप और महत्व:

भारतीय संस्कृति का नया घटक ब्रिटिश साम्राज्य की स्थापना के साथ शुरू हुआ। इस अवधि के दौरान, सभ्यता ने जीवन के तरीके को दबाने का प्रयास किया, इसलिए जीवन के तरीके का वास्तविक सार उत्पन्न नहीं हो सका।

इस काल में पाश्चात्य संस्कृति का प्रभाव सामाजिक लोकाचार पर पड़ा। संयुक्त परिवार के ढांचे के बजाय, परिवारों का विभाजन था।

धर्मनिरपेक्षता के नियमन ने धर्म को पीछे धकेल दिया। सामान्य प्रकार की सूचना के स्थान पर विज्ञान में यथार्थवाद का उदय हुआ और भारतीयों का सामाजिक दृष्टिकोण अपने अनूठे उद्देश्य से भटक गया।

नवाचार का विचार आम जनता तक पहुंचना मुश्किल नहीं था। एक सी है

Post a Comment

Previous Post Next Post